皆 さんは、日頃 自分 が生 きているということについて、不思議 に思 ったことはありませんか。目が覚めている時は、いつも皆さんは「ゲームで遊びたい」とか、「携帯電話が欲しい」などと考えてばかりいるのではありませんか。
また夜寝る時、明日の朝、「目が覚めずに死んでいたらどうしよう」などと考えたこともないでしょう。
皆さんは、どんな時でも、自分が生きているのがあたりまえだと初めから思いこんでいるでしょう。
今から二千五百年ほど昔、インドの国に生まれたお釈迦様の教え（「仏教」という。）では、皆さんの身体の本当の姿のことを、「仏」と言うのです。そして、病気の時は別として、普段自分の身体のことを全く心配することなしに、なんともなく生きていることを「仏様を信じる」と言うのです。
ところで、皆さんが昼間起きている時は、皆さんのアタマ(脳）の中で、「私」や「僕」が何時の間にか主人公になって「あれが欲しい」「こうしたい」と考え始めています。しかもそんな時には、全く自分の身体のことなんか気にしていないのです。
ただ自分の思い通りに手や足を使って自分のしたいことをしているのです。
ところが、夜になって疲れて、布団に入って眠ってしまうと、昼間の「私」や「ぼく」は何処かへ消え去っています。
そして、皆さんが眠っている間も、皆さんの身体の中の肺や心臓などは、昼も夜もずっと休むことなく働き続けているのです。
もし、皆さんが宿題をしなかったり、忘れたりするように、肺や心臓が働かなかったりしたらどうなるでしょう。
本当に身体はありがたいものだと思いませんか。
ところで、皆さんのような子供であっても、「人は何のために生きているのだろう」と思うような時がありませんか。特に何か自分の思うようにならない時や悲しい時などはそう思う時があるのではありませんか。
だけどそんなことを考えるのは、きっと「私」や「ぼく」などと考える人間だけなのだろうと思います。
皆さんの周囲で普通に見られる雀や猫などを見ていたら、雀や猫が、自分のこれまでのことを反省したり将来どうしようかなどと考えたり、悩んだりすることなど多分ないのではないかと思いませんか。
よく考えてみたら、きっと彼等は、たまたま生まれて来て、命があるから、ただ生きているだけなのではないでしょうか。
元々この地球上のありとあらゆるものは、大自然の環境と共に、生物はただ生きているのであり、無生物もただ存在しているのです。従って生きている目的や存在している意味などというものはありません。
つまり地球は勿論、太陽や月を含めたこの宇宙・大自然の絶え間無い無限の活動が、ありとあらゆるものを生かし、存在させているのです。
ところが、皆さんが普通に考えるような私の目的やぼくの目的というようなものは、この宇宙・大自然にはありません。
人間の目的や理想や理屈というようなものは、人間の脳の働きによって生まれる人間特有のものなのです。
そのため人間は何でも自分中心にものを考えないとすまない癖があって、まるで宇宙・大自然にも人間と同じような目的や意味があるかのように錯覚するのです。
そして人間自身が生きていることについても何か目的や意味があると思ってしまうのです。
さて、先にお話したように、皆さんはもの心ついた頃から、あれが欲しい、これは嫌いだと、いつも自分の好きなことばかり追いかけて来たでしょう。そして自分の思い通りになった場合は喜び、思い通りにいかなかった時は悲しんだりして来たのです。
しかしこのような「私」や「ぼく」は、皆さんの身体の一部である脳が働いて、自然に浮かんで来るものであって、昼間皆さんが起きている間だけの姿なのです。
例えば空気や水は勿論、その他大自然のあらゆるもののお蔭で皆さんの身体は生きているのですが、肺や心臓が働いている身体の生命そのものと、私やぼくが喜んだり悲しんだりしていることとは直接関係は無いのです。
そのような皆さんの喜びや悲しみと身体の生命との関係は、「川の流れ」と「川の波」との関係にたとえてみるとよく解ります。つまり心臓や肺などの「身体の生命の働き」を「川の流れ」とすれば、私やぼくの「こころ」である喜びや悲しみは「川の波」のようなものなのです。
風が吹いて来ると、「波」は大きくなったり、逆巻いたりしますが、風が止めば、川の水面は穏やかになり波が立たなくなります。
川の水面は風など 外の環境の変化や条件によって色々な表情を浮かべますが、「川の流れ」そのものは絶えず流れ続けていることに変わりがありません。
ちょうど人間の「身体の生命」と「こころ」の関係も同じで、自分の思い通りにいった場合は喜んだり、そうでない場合は悲しんだり、その時々の自分の周囲の人や環境によって自分のこころは川の波のようにしょっちゅう変わりますが、「身体の生命」そのものは、「こころ」の変化とは関係なく常に活動を続けています。
だから皆さんがどんなに喜んだり悲しんだりしても、時間が経てば必ず元に戻ってこころは平静になります。それは、皆さんの身体が大自然に生かされていることの証拠なのです。
次に、これまでお話したことと坐禅の関係をお話しますと、坐禅の形は、足を組み手を組んで背筋を伸ばして、坐蒲の上に姿勢を正して黙って坐り、自分勝手をいたしませんという姿勢なのです。そして黙って坐っていると、自然にアタマの中に、例えば「お腹が空いたな、パンが食べたいな」などと色んなことが浮かんできたりします。
だけど浮かんでくるのは皆さんが生きている証拠であって別に問題はありません。
たとえば、皆さんが朝目が覚めた時、何にも浮かんでこなかったら大変です。朝ご飯を食べることも、学校へ行くことも浮かばなかったら困るでしょう。
しかし、坐禅をしている場合は、浮かんできたことについて、あれこれ考え始めると、もう正しい坐禅ではなくなります。
それは単に考え事をしているだけになってしまいます。
坐禅の場合は、何かがアタマに浮かんで来たら、重ねて組んでいる両手の親指の形をくずさないように気をつけると共に、背筋を伸ばして姿勢を正し、前方の壁を自然に見ていれば、浮かんできたことがふっと消えます。
ところが直にまた何かがアタマに浮かんできます。
やはり同じように姿勢をくずさず、組んだ手の形もくずれないように気をつけていれば、またふっと消えます。
このように坐禅をしている間中ずっと同じことをくり返し努力するのです。
それではなぜこのような坐禅をするのかと言えば、元々皆さんの身体は大自然にただ生かされて生きているのだという事実があります。そこで、まずその事実を素直にいただくという姿勢が坐禅なのです。
そして実際に坐禅をしてみて初めて、日頃の皆さんの癖である「私」や「ぼく」が活動を始める時のアタマの働きがよく分ります。
お終いに、これまでお話したことをまとめますと、日頃皆さん自身がわがまま勝手が出来るのも、皆さんの身体が休むことなく働き続けてくれているお蔭なのです。
元々大自然に生かされて生きている本当の身体というものは、皆さんのアタマの中で「私」や「ぼく」が未だ活動を始めていない状態を言うのです。
そこで、本当の身体の状態を保つ努力をする姿が坐禅なのです。
従って、皆さんが自分の身体に対して、日頃のお蔭を感謝する唯一の方法は、たとえ短い時間であっても、坐禅をすることによって、皆さんの身体を本当の自然の姿にお返しすることなのです。そしてこの身体の本当の姿こそ「仏」と言うのです。
以上、身体と坐禅について簡単にお話をいたしましたが、実際に坐禅をしていると、足が痛くなります。
その時は足を組み替えたり、休めたりして、再び続ければよいのです。